El hombre percibido por el hombre/ El cine documental

Max Sheller en su más célebre tratado antropológico, El puesto del hombre en el cosmos, habla sobre la capacidad que tiene el hombre de conceptualizar el mundo a diferencia de los animales. Todo esto carga una crítica a la teoría de Darwin publicada en 1859 sobre el origen de las especies y su teoría de la evolución que, a mi entender, no diferencia al hombre de los animales más que de forma cuantitativa. Sheller intenta darle cierta posición al hombre, es decir una diferencia que distinga al ser del hombre en especie dentro del cosmos.
Para Sheller y esto no lo diferencia demasiado de la teoría Darwiniana, el hombre cuenta con todos los atributos graduales que distinguen al ser psicofísico en el cosmos, dicho propiamente: Impulso afectivo (planta), instinto (animal), memoria asociativa, inteligencia práctica (animales superiores). Pero aún más cercano al hombre, encontramos la diferencia que le distingue, a la que el autor le llama Espíritu. Este elemento le da el giro a la teoría de Sheller, y le permite hablar del hombre ya separado de la bestia.
Lo que caracteriza a un ser “espiritual” es su independencia, libertad o autonomía existencial. El ser espiritual es libre frente al mundo circundante. Espíritu, según Sheller, es, objetividad; es posibilidad de ser determinado por la manera de ser de los objetos mismos. Unida esta definición a lo que llamamos cine, es el elemento que permite al hombre captar la objetividad del cosmos e inclusive así mismo. Sheller, aclaro, también menciona que el espíritu es el único ser incapaz de ser objeto puesto que es actualidad pura, pero no nos adentraremos en detalles al respecto. En otras palabras, por medio del espíritu el hombre capta al fenómeno y lo conceptualiza, de ese modo podemos hablar del “dolor” como concepto, así como también del mismo “hombre” conceptualizado. Esto permite al hombre decidir entre qué concepto optar, es decir dar un rotundo no a sus impulsos naturales, dota de energía al espíritu para sus actividades humanas.
La objetivisación del hombre la podemos observar cuando a partir de una cámara podemos obtener una gama muy amplia de géneros de cine documental. Tomando como referencia por ejemplo el controvertido documental de Robert Flaherty de 1921, Nanuk el Esquimal. El ejemplo es claro, el hombre determinado por la manera de ser del entorno, sin embargo también es una interpretación subjetiva y personal de la realidad que Flaherty crea a partir de las imágenes tomadas de la tribu esquimal de los Inuit. Es aquí donde observamos la actividad espiritual del hombre conceptualizador, que transforma la realidad en objetiva espiritual y no como la naturaleza lo brinda.
Nanuk es un caso bastante peculiar de documental. La temática se centra en el desarrollo de la tribu así como los usos y modos de ser proyectados a la “sociedad civilizada” por medio del cine, tal como Rousseau hace por medio del discurso, prescindiendo de retórica más allá del que la imagen y la historia le puede brindar. Flaherty nos brinda una perspectiva de la tribu Inuit y su modo en la que diariamente sobreviven frente a las fuerzas de la naturaleza, retoma la imagen del buen salvaje Roussoniano. Las decisiones que se toman obtienen un sentido de bien, ya conceptualizado. Es así como el hombre se aprovecha de los recursos naturales para el beneficio de la tribu. Pero es así como también podemos conceptualizar tanto el modo de vida de Nanuk, al modo de vida propio para hacer una comparación.